Piccola Circolazione Celeste - Qi Gong
Agire in armonia e con buona Energia
E' risaputo che gli occidentali utilizzano partire dalla testa (mente.. pensiero) al fine di risanare e riequilibrare il corpo e il proprio tenore energetico... gli orientali prediligono invece partire dal corpo per giungere a modificare e migliorare il pensiero e la propria energia interna.
Dalle filosofie indo asiatiche ci son giunte alcune pratiche, che son diventate parte integrante della nostra cultura, pratiche che aiutano a ripotare armonia nei 3 succitati centri. Il Qi gong ci ha insegnato a praticare la Piccola Circolazione Celeste e dalla filosofie Tantrica e Yogica ci giunge la pratica Kundalini.
Tabella dei Contenuti
Bisogna lavorare con il proprio ventre, soddisfare il proprio cuore e aprire il proprio spirito.
Per agire in armonia e con buona energia vitale è bene apprendere come dirigere al meglio il proprio respiro e come circolano in noi le energie vitali... Nei fondamenti dell'Ayurveda e della Medicina Tradizionale Cinese, la RESPIRAZIONE è molto importante ed è sempre concettualmente basata sul fenomeno di trasformare l'aria incamerata in energia vitale (PRANA.YAMA) e (QI.GONG)
"La parola 氣 (cinese semplificato 气, pinyin qi) significa sia aria sia spirito sia energia, esprimendo così un concetto di "soffio vitale", con un'accezione simile a quella del greco antico pnéuma (πνεῦμα) e del sanscrito prana (प्राण). La parola 功 (pinyin gōng) significa lavoro, tecnica o abilità. Il termine completo qi gong vuol dire quindi tecnica del respiro o tecnica dello spirito o lavoro con l'energia, indicando l'arte di far circolare il Qi interno nel modo più adatto per raggiungere e mantenere il benessere psicofisico ed accrescere l'energia interna e il suo flusso nel corpo attraverso la rete dei meridiani."*
In Pratica, trasformare l'aria in energia vitale implica una serie di rapporti fisiologicamente attivi, che vedono coinvolti la meccanica ventilatoria, l'energia estratta dagli alimenti, la circolazione del sangue e dei liquidi.
L'MTC ha meglio spiegato questo processo di 'assimilazione'
- L'energia polmonare Yang, con la partecipazione dell'energia renale sono responsabili dei fenomeni di inspirazione ed espirazione.
- L'aria inspirata attraverso le vie aeree passa negli alveoli polmonari da dove, veicolata dai bronchioli viene a contatto con il sangue venoso dei piccoli capillari.
- Il sangue viene purificato dalle scorie gassose e espulse con l'espirazione, mentre si arricchisce di energia Feng Qi o energia dell'aria, vale a dire l'ossigeno.
E' bene notare che:
- Durante il processo digestivo, è la Milza che trasmette l'energia Gu Qi ai Polmoni;
- dall'incontro con l' energia Gu Qi con l'energia Feng Qi si genera la Xiong Qi ossia l'energia acquisita indispensabile alla vita.
- dall'incontro con l' energia Gu Qi con l'energia Feng Qi si genera la Xiong Qi ossia l'energia acquisita indispensabile alla vita.
Riassumendo, la respirazione è quel meccanismo fisiologico che prevede la collaborazione del sistema neurovegetativo perché è un processo che avviene inconsapevolmente, ma è anche un processo cosciente, attraverso il sistema cerebrospinale, a tale proposito si ricorda l'importanza delle pratiche Qi Gong e Yoga... Che aiutano a mantenere una buona respirazione e un buon (af)flusso energetico.
Le 3 Porte del Qi e la Piccola Circolazione Celeste
Le filosofie di origine Taoista ci dicono che nella colonna vertebrale abbiamo tre zone in cui il Qi può essere bloccato e che si chiamano le tre porte o tre barriere “San Guan”, queste possono essere un segnale che indica quale centro decisionale è in sofferenza o bloccato.
Questo concetto energetico Taoista è bene riassunto in quel che essi chiamano "Piccola Circolazione Celeste".
La piccola circolazione celeste - Xiao Zhou Tian
Xiao significa "piccolo", Zhou indica una circonferenza ed un circolo, Tian è il Cielo.
Rappresenta per i taoisti il ciclo vitale dell'universo... ossia: il ciclo della terra e del cielo, del giorno e della notte, la rotazione degli astri e delle stagioni, ecc. :
<La circolazione delle forze vitali dello Xue con Qi nel corpo è legata alle stesse leggi che governano il Cielo e la Terra, le quattro stagioni ed il giorno e la notte: il ciclo completo passa per il meridiano yin per eccellenza, il Renmai, e per il meridiano yang ossia il Dumai.>*
Il corpo dell'uomo come l'universo può essere diviso tra la parte anteriore yin e la parte posteriore yang, e anche tra l'alto (la testa) che è yang in quanto ci proietta nel Cielo ed il basso (i piedi) che è yin in quanto ci collega alla Terra.
La circolazione energetica (del Sangue e del Qi) segue questi percorsi yang e yin... e si alterna come le stagioni, come il giorno e la notte...
Coccige - WEILU GUAN - Porta Sacrale
lo stretto del coccige o WEILU GUAN - collegato al punto Ming Men Du4 regola il movimento di qi e xue dal tronco alle gambe e dalle gambe al tronco. Se si blocca... le gambe, il nervo sciatico, la vita e l'anca si indeboliscono. Questo si può definire un Centro Fisico.
Da questa porta avviene <<il primo "passaggio" (wei lu guan) dell'energia di Xue con Qi è la zona compresa tra il punto hui yin ed il punto mingmen (GV-4 porta della vita) che viene chiamata wei lu guan (passo della porta sacrale). In questa area il Qi proveniente dal Dantian inferiore è come l'acqua che fluisce, il punto di scorrimento più difficoltoso è indicato come xia que qiao (ponte delle gazze inferiore) dove occorre concentrarsi e contrarre lievemente il perineo per spingere verso l'alto le energie. L'energia "fredda" del hui yin raggiunge l'energia "calda" del mingmen e in tal modo si supera il primo "passaggio".>>*
Lo stretto della Colonna - JIAJI GUAN
lo stretto della colonna o JIAJI GUAN - Questa porta si trova tra la sesta e la settima vertebra toracica, dietro il cuore. collegata al punto Zhi Yang Du9 regola il movimento di qi e xue dal tronco alle braccia e dalle braccia al tronco. Quest'area è il luogo in cui si scambia l'energia del torace con quella dello stomaco. Se questa zona è bloccata, può influenzare il cuore e i polmoni... la postura si inarca. questo si può definire il Centro Emozionale.
In questo punto avviene <il secondo "passaggio" (jia ji guan) delle forze vitali (di Xue con Qi)... è la zona della schiena al di sopra del mingmen fino al punto da zhui (GV-14 grande vertebra) sotto l'apofisi spinosa di C7 che viene chiamata jia ji guan (passaggio spinale). Il Qi scorre lungo la colonna vertebrale ed il passaggio più difficoltoso sarà all'altezza di T11 (undicesima vertebra toracica) in corrispondenza dei punti pishu (BL-20 shu di Milza) e jizhong (GV-6 centro della colonna), qui occorre riempire la zona di energia consentendole di continuare a salire. Il punto jizhong è da considerare come una "mini-pompa" che spinge in alto l'energia.>*
Cuscino di Giada - YUSZHEN GUAN
Lo stretto del cuscino di Giada o YUSZHEN GUAN - si trova alla base dell'occipucio... è collegato al punto Feng Fu Du16 regola il movimento di qi e xue dal tronco alla testa e dalla testa al tronco. Se non dirige correttamente il Qi passando per questa zona, può diffondersi in tutta la testa entrare nel cervello e influenzare la sua mente. Se è bloccato, si hanno problemi di emicrania, alle orecchie, di visione, al collo. ... Questo si può definire il Centro Mentale.
Questa porta si verifica <il terzo "passaggio" (yu zhen guan) dello Xue con Qi è la zona compresa tra il punto dazhui e la protuberanza occipitale che comprende i punti feng fu (GV-16 palazzo del vento) e nao hu (GV-17 porta del cervello), essa viene chiamata yu zhen guan (passaggio del cuscino di giada). E' una zona da superare attraverso una mente tranquilla, bisogna lasciarsi andare e liberarsi dai desideri, bisogni e preoccupazioni, altrimenti il passaggio del Qi sarà difficile. Il Qi dovrà essere abbondante per liberare la circolazione e salire.>*
Dopo il passaggio yu zhen guan il Qi raggiunge il punto bai hui (GV-20 cento riunioni) sulla sommità cranica, chiamato dai taoisti Tian men (porta del Cielo) in quanto indica l'ingresso e l'uscita dell'energia, luogo in cui si entra in contatto con le energie del Cielo.
Per liberarsi dai blocchi è buon abitudine coltivate il libero fluire del Qi, magari eseguendo regolarmente esercizi di QiGong che flessibilizzino la colonna vertebrale, liberandola completamente... per rilasciare eventuali blocchi e cristallizzazioni del corpo, riabilitando la corretta postura corporea e attivando il flusso del Qi attraverso l'orbita microcosmica.
Coltivare la piccola circolazione celeste - Xiao Zhou Tian
Per iniziare la pratica della Piccola Circolazione Celeste occorre innanzitutto concentrarsi sul Dantian ed accumulare le forze vitali dello Xue con Qi.
Il Dantian è il luogo dove si raccolgono le energie che emergeranno in tutto il corpo: concentrare le forze nel Dantian è la premessa, per questo è bene praticare il Qi Gong e la respirazione addominale, controllare il Qi e farlo circolare lungo i meridiani, solo dopo quindi si può iniziare la Piccola Circolazione Celeste. .. E questo perché?
Nella sua circolazione il Qi può bloccarsi in alcune zone del corpo, dette cavità di passaggio, se il Qi circola lentamente non sarà in grado di aprire queste cavità o "passaggi" (o Porte), ma solo un Dantian con un buon accumulo di energie può spingere il Qi ad aprire i passaggi e così circolare in tutto il corpo nella pratica della Piccola Circolazione Celeste.
La pratica Xiao Zhou Tian consiste nel concentrare il Qi nel Dantian quindi aprire una per una le cavità dove la circolazione del Qi si rallenta o si blocca in tal modo impoverendo nel corpo le riserve di Qi e di Sangue e di conseguenza peggiorando la nostra salute.
Dovete rilassare tutto il corpo, respirare lentamente e profondamente, quando il Qi sarà abbondante nel vostro Dantian potrete cominciare la pratica della Piccola Circolazione Celeste.
La sensazione di calore al Dantian ci indica la possibilità di spingere il Qi in basso verso il perineo ed il punto hui yin (CV-1 riunione degli yin) situato tra la vagina e l'ano nelle donne e tra lo scroto e l'ano negli uomini. Dal punto hui yin hanno origine i due meridiani straordinari Renmai e Dumai, essi sono i percorsi dove le forze vitali di Xue con Qi scorrono con particolare intensità, il Dumai ed il Renmai formano un circolo tra la parte posteriore e quella anteriore del corpo e la lingua sul palato funge da interruttore che collega queste due vie. Quando il circolo funziona bene le energie si distribuiscono per tutto il corpo e nutrono gli zang-fu fornendo ad ogni cellula i nutrimenti che gli occorrono per crescere, svilupparsi e lavorare. Si può dire che la Circolazione Celeste attiva il sistema endocrino-immunitario, se la forza dello Xue con Qi vi scorre potente la nostra salute è assicurata così come le nostre energie tra cui anche quella sessuale.
Dal punto bai hui il Qi scende lungo il meridiano yin Renmai alimentando i tre Dantian.
Il Dantian superiore (shang dan tian) si trova nella zona del punto yin tang (luogo del sigillo) nel punto intermedio tra le estremità mediali delle sopracciglia, quindi il Qi raggiunge il Dantian centrale (zhong dan tian) in corrispondenza del punto tan zhong (CV-17 centro del torace) al centro tra i seni sullo sterno. Tan zhong è il punto di controllo del Qi per portarlo agli organi ed ai visceri (zang-fu), per cui la sensazione sarà di apertura del torace. Ora il Qi torna al Dantian inferiore (xia dan tian) e completa così il suo giro, la mente è tranquilla e la Piccola Circolazione Celeste riprende. Nel Dantian inferiore occorre riempire i punti guan yuan (CV-4 barriera della sorgente) e qi hai (CV-6 mare del Qi). Per i taoisti i due passaggi in basso ed in alto devono essere aperti affinchè lo Xue con Qi possa circolare: il "ponte delle gazze inferiore" (xia que qiao) ed il "ponte delle gazze superiore" (shang que qiao), il primo può essere indicato come il punto chang qiang (GV-1 lungo e forte) fra la punta del coccige e l'ano, il secondo si trova sul palato e mette in comunicazione i canali Dumai e Renmai, per questo è necessario tenere la lingua appoggiata sul palato leggermente ricurva.
La discesa del Qi dal baihui verso il perineo ed al punto huiyin corrisponde all'espirazione e la nostra mente dovrà concentrarsi sui punti, passaggi e Dantian. La salita del Qi dal perineo (punto huiyin) fino alla radice del Cielo del punto baihui corrisponde alla inspirazione e la nostra consapevolezza (Yi intenzione) sarà sui diversi passaggi. L'espirazione è connessa allo yin ed alla Terra, l'inspirazione è connessa allo yang ed al Cielo, come nella sfera del Tai ji (polo senza limite, grande, infinito), col suo alternarsi dello yin e dello yang. La respirazione è molto importante nella pratica della Circolazione Celeste, essa è il ciclo naturale, ma deve oltrepassare i "passaggi", per esempio il Jia Ji Guan corrisponde alle curvature dorsale e lombare della colonna vertebrale, si avvertirà calore quando il Qi ed il Sangue saliranno senza ostacoli.
Note
Oltre ai corsi di studi frequentati e all’esperienza personale… le fonti che mi hanno aiutato a scrivere questa informativa sono dei libri ad edizione “Riza” e “Tecniche Nuove”, e “ERGA”, per sapere i titoli dei libri contattatemi in privato.
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